الشنقيطي: الأسد يرفع «راية الحسين» ويقاتل في «جيش يزيد»
يصعب أن تكون «الخلطة» التي جمعها الدكتور محمد المختار الشنقيطي في شخص ثم لا يصبح شيئاً مذكوراً، إذ نال حظه من البسطة الموريتانية في اللغة والفقه باكراً، ومسه طائف من التجربة الإسلامية السودانية السابقة إلى الحكم بين الدول العربية، وما انتهى من العرب خلف البحر، حتى وقع في حبائل «اليمن» من بوابة جامعته الإيمان، التي كانت حيناً من الدهر بزندانها المثير، عنواناً تلتقي عنده علامات الإعجاب والتعجب المحلية والإقليمية والدولية.
ولم يشأ ختم مشواره العربي بأقل من الهجرة إلى بلاد العم سام، ليعود كرّة أخرى إلى «عرب النفط» وإلى «الجزيرة» وحاضنتها قطر، حتى غدا فيها أستاذاً في تاريخ الأديان. تلك الخلطة هي ما دفع «الحياة» إلى حمل أسئلة الإسلاميين والربيع والمقاومة والأسد وإيران والسنة والشيعة وابن تيمية والاستبداد والرق، إلى ابن شنقيط، وهو الذي ترك وشماً على سواعد الفضاء والصحف و»تويتر»، نافح فيها عن ثورة الشام وعن أخطاء أخواتها المصرية والليبية والتونسية، جاعلاً إياها في سياق لا يخرج عن سنن الثورات والتحولات الكبرى.
خلطة الكاتب الشنقيطي، لم تنته عن المجالات التي عمل فيها ونشط، ولكنه تجاوزها إلى مؤلفات أثارت جدلاً عن ابن تيمية والصحابة والاستبداد والشرعية والفرس والحروب الصليبية، وما إلى ذلك من مواضيع يصعب معها اختزال شخص تعلقت به. في ما يأتي نص الحوار:
> لتكن البداية بما يسمى الربيع العربي، هل ما زال جديراً بهذا اللقب في نظرك، ولماذا؟
– ربما يكون النعت الأفضل هو تسمية التحول الذي نشهده اليوم من الآن «ثورة عربية» لا «ربيعاً عربياً»، فمصطلح الربيع مفعم بمعان مجازية رومانسية منها الرخاء والنماء، أما مصطلح «الثورة» فهو مشحون بمعاني حقيقية صلبة منها القوة والمدافعة والمفاصلة.
وقد أصبح الربيع العربي اليوم متلفّعاً بالدم، وهو ما يدل على أنه يحمل معاني التصميم والصراع الوجودي من أجل الحرية والكرامة، وليس مجرد مهرجان سياسي مخملي، وربما استسهلت الشعوب العربية مآلات التحول وثمنه، قياساً على مناطق أخرى من العالم، لا تعاني مما تعانيه منطقتنا من رسوخ الاستبداد، وتقاطع المصالح الدولية، وانشطارات الهوية. لكن الدرس السوري يبيّن أن للحرية ثمناً باهظاً، وأن الشعوب العربية مستعدة لدفع ذلك الثمن.
> يقال إن شرائح واسعة من مواطني دول الثورات العربية شعروا بالغبن، فما زالوا من سيئ إلى أسوأ معيشياً. هل كان تصور الناس هو القاصر في استعجالهم الآثار الايجابية، أم أن التحول هو الذي انحرف؟
– لا أعتقد بوجود انحراف في مسار التحول الذي تشهده دول الثورات العربية، وجل العوائق الجدية التي كانت قائمة، مثل محاولة الفلول قطف ثمار الثورة في مصر، وتلكؤ الفلول في تسليم السلطة في اليمن، وإثارة الفوضى في ليبيا وتونس.. قد تم تذليلها، أو هي في سبيلها إلى التذليل.
وللأسف فإن الشعوب العربية قصيرة النفَس، وغير مطلعة على تاريخ الثورات، فهي تستعجل الثمرات.. وإلا فإن الثورة الفرنسية – مثلاً – انتكست إلى فوضى دموية، ثم تحولت إلى إمبراطورية عسكرية، واستمرت متذبذبة هكذا حوالى نصف قرن قبل أن تستقر على مبادئ الحرية والديموقراطية التي نادت بها أول مرة. ولا يعني هذا حتمية استعادة الفشل الذي وقع فيه الفرنسيون أو غيرهم، وإنما يعني أن نتسلح بروح الواقعية، ونتقبل بعض الخطأ والارتباك المصاحب لكل الثورات والتحولات التاريخية الكبرى.
الربيع العربي
> بما أن أي تجربة بشرية قابلة للنجاح أو الفشل، متى يمكن القول إن الربيع العربي نجح أو فشل؟ أم أن مجرد الاطاحة بزعماء مثل بن علي ومبارك يكفي؟
– ليست الثورة خطة اقتصادية خمسية يقاس نجاحها كمياً، وإنما هي سعي لتحرير إرادة الشعوب من الطغيان، ثم تبدأ بعد ذلك مرحلة البناء، وقد ينجح البناء أو يفشل من دون أن يعني ذلك نجاحاً أو فشلا ً للثورة.. فحتى الدول التي شهدت ثورات منذ قرنين قد تفشل في بناء اقتصادها اليوم. ويمكن اعتبار الثورة ناجحة في أي بلد عربي حينما تبني نظاماً ديموقراطياً يتحقق فيه خضوع الحاكم لإرادة المحكوم، أو «التأمّر في الأمير» إذا استعملنا المصطلح الإسلامي الوارد في حديث البخاري: «إنكم معشرَ العرب لن تزالوا بخير ما كنتُم إذا هلك أميرٌ تأمَّرتُم في آخر».
> كثيرون يرون أن الربيع العربي الذي بدأه شبان محايدون لا ينتمون إلى أي تيار اختطف، بدليل أن أبناء الحركة الاسلامية هم أسياد المشهد، ما ذا ترى أنت؟
– صحيح أن الشباب الذي أشعل الثورة ليس هو الذي يحكم اليوم، ولا عجب في ذلك، فالثورة ليست صفقة أو مقايَضة، ورب ثائر شجاع لا يصلح للحكم ولا يفقه صناعة القرار. ثم إن غاية الثورات هي تحرير الشعوب لا حكمها. والشباب الثائر لا يملك الخبرة ولا التنظيم ليحكم على رغم مثاليته وشجاعته، وإنما القوى السياسية المنظَّمة هي القادرة على الحكم.
لكن المهم أن تحكم هذه القوى بإرادة الشعب لا رغماً عنه، وتحت رقابته لا عبر البطش به. أما شعارات «الاختطاف» و«التحويش» و«الأخونة»، فهي مجرد دعاية حزبية تستعملها القوى السياسية التي انهزمت في انتخابات ما بعد الثورات، ولو أن الإسلاميين خسروا الانتخابات لربما كانت دعايتهم الحزبية تقول الشيء نفسه عن خصومها في الحكم، لكن الدعاية الحزبية شيء والتحليل السياسي شيء آخر.
> قلت في لقاء لك إن الثورات لم تزد على أن كشفت الغطاء عن أمراض المجتمعات التي قامت فيها، هل أفهم من هذا أن وصول الاسلاميين للسلطة نتيجة مرض أيضاً؟
– كان الشاعر جلال الدين الرومي يقول: «إن الناس يقدّرون الربيع، ولا يقدّرون الشتاء، لكن لا ربيع من غير شتاء ممهِّد له». والحركات الإسلامية جزء من شتاء المجتمعات العربية الذي مهّد للثورات، وجزء أساسي من جهاز المناعة التي حافظت به المجتمعات العربية على شيء من صحتها تحت وطأة القهر والاستبداد، فلا عجب أن منحت الشعوب ثقتها لهذه الحركات اليوم، لكن الثورة إعلان عن بلوغ الشعوب سن الرشد.
فليست ثقة الشعوب اليوم بالإسلاميين مجانية، بل هي ثقة مشروطة بحسن إدارة الشأن العام طبقاً للمبادئ التي ثار الشعب لأجلها، مبادئ الحرية والكرامة والعدالة الاجتماعية.
> بما أنك تطرح نفسك خبيراً في الفقه السياسي، هل الثورة دواء صالح لكل الدول العربية القائمة؟
– لم أقدم نفسي يوماً على أني «خبير» لا في الفقه السياسي ولا غيره، وإنما أصف نفسي بأني «مهتم» بالفقه السياسي، وما تضفونه عليَّ أنتم أو غيركم من أوصاف يرجع إلى كرم المادح لا إلى فضل الممدوح. أما عن سؤالكم فالثورة في رأيي مثل الكيّ الذي هو آخر الدواء، فلا حاجة إليها إذا توفرت وسائل التغيير السلمي، لكن مسؤولية ذلك تقع على عواتق الحكام لا المحكومين. فإذا كان منطق الحاكم يقول: «لا تشْكُ من الظلم فأزيدك منه، ولا تطالب بحقك فأقتلَك»، فإنه لا يترك للمحكوم حينئذ من سبيل سوى قبول الظلم على هُون أو الثورة عليه.
ونحن لم نعد نعيش عصور الرضا بالظلم، فالحاكم المعوِّل على رضا شعبه بالظلم سابح في بحر من سراب. لقد تآكلت ثقافة الاستبداد في أيامنا، كما تآكلت ثقافة الاسترقاق والاستعمار في الأيام الخوالي، وأصبح حق الشعوب في مقاومة الظلم السياسي مسلمة أخلاقية وإنسانية، بل إن بعض الأمم الحرة سبقتنا إلى هذا منذ قرنين، فإعلان الاستقلال الأميركي الصادر في 1776 ينص على «أن البشر خلقوا متساوين، وأن خالقهم حباهم بحقوق معينة لا يمكن نكرانها والتصرف بها، وأن من بينها الحق في الحياة والحرية والسعي في سبيل نشدان السعادة، وعندما يصبح أي شكل من أشكال الحكم في أي وقت من الأوقات هادماً ومدمراً لهذه الغايات، يصبح من حق الشعب أن يغيّره أو يلغيه ويشكّل حكومة جديدة مقيماً أساسها على المبادئ. أفلا يكفينا أننا تأخرنا أكثر من 200 عام عن ركب الطلائع البشرية الرافضة لظلم الحكام؟
الموقف مع الإيرانيين
> يعتقد بعض متابعيك أن موقفك الناعم مع الإيرانيين وحزب الله وشعارات المقاومة والقومية، ضربها المشهد السوري في مقتل، فهل نتوقع منك مراجعات في هذا الصدد؟
– أعتقد أن الخلاف بيني وبين هؤلاء المنتقدين خلاف مبدئي لا منهجي، فأنا أؤمن بأنه «لا إكراه في الدين» وأحاكم الشيعة بأعمالهم، وأترك الحساب على العقائد ليوم الحساب، وهم يحاسبونهم بعقائدهم وشعائرهم، كأنما لا يريدون ترك شيء ليوم الحساب. لذلك فإني لا أخجل من مدح القوى الشيعة إذا قاومت إسرائيل، ولا أتردد في ذمها إذا دعمت جزار دمشق، ولا أجد في الأمر تناقضاً بل هو قيام بالقسط، فلست أسوِّي بين اليوم الذي قدم فيه حسن نصر الله ابنه شهيداً في حرب إسرائيل. واليوم الذي أرسل فيه جنده يذبحون الأحرار السوريين في «القصير»، ولقد كتبتُ أمدح المقاومة الشيعية اللبنانية في 2006، وكتبت أذم البنية الإقليمية الشيعية المتراصة خلف الأسد اليوم، وكتبت مرات خلال الشهور الأخيرة أن إيران ترفع في سورية راية الحسين وتقاتل في جيش يزيد، وأن الله رفع بالربيع العربي أقواماً ووضع به آخرين فكان حسن نصر الله من الصنف الثاني.. نسأل الله حسن الختام.
لكن المصابين بما دعاه أستاذي وصديقي الدكتور محمد الأحمري «خدعة التحليل العقدي» لا يفهمون هذه الديناميكية في التحليل التي تحاسب الناس بأفعالهم المتغيرة، فهم متمسكون بجمودهم النظري الذي يحاسب الناس على العقائد والشعائر، بل وعلى السرائر وما تخفي الضمائر، فإن قاوم مخالفهم في المعتقد إسرائيل فهو متحالف معها في السر، وإن أعان جزار دمشق فذلك الظن به! أما أنا فأومن بحق الجميع – سنة وشيعة ومسلمين ومسيحيين- في حرية العقيدة والعبادة والمواطنة المتساوية، وأحكم عليهم بأفعالهم لا بعقائدهم، وليس ذلك بالذي يُعفيني ولا يعفي غيري من الوقوف مع المظلوم ضد الظالم، سنياً كان أم شيعياً.
وقد دعمتُ حقَّ سنة سورية في الحرية من الطغيان والهجمية، وحق شيعة البحرين.
ومبدئي في هذا هو: قاوم الظالم الشيعي من دون أن تظلم الشيعة، وقاوم الظالم السني من دون أن تظلم أهل السنة. ويعجبني قول العلامة محمد عبد الله دراز: «إذا كان الظالمون بعضهم أولياء بعض، فلماذا لا يكون المظلومون بعضهم أولياء بعض»؟
> تنتقد السياسة الخليجية تجاه إيران، ووصفتها مرة بالساذجة، هل أحداث سورية عززت رؤيتك هذه أم غيّرتها، خصوصاً وأن الخليجيين يرون أن دعم الإيرانيين للنظام السوري ضد شعبه السني برهان على أنها عدو تقليدي، يهدد كيانهم استراتيجياً؟
– لست أحاكم السياسة الخليجية تجاه إيران إجمالاً، بل أرى أن وقوف دول الخليج – خصوصاً السعودية وقطر- في وجه النفوذ الإيراني المدمر في سورية موقف مشرف حقاً.
لكني كنت – ولا أزال – أعتقد أن سياسة العداوة مع إيران سياسة ساذجة وعدمية، فلن يرحل الفرس من ضفة الخليج الشرقية، ولا العرب من ضفته الغربية، والعرب والفرس في رأيي توأمان متلاصقان يبغض كلاهما الآخر، فالانفكاك بينهما مستحيل، والحقد المتبادل يجعل وضعهما أسوأ، وما يهمني أكثر كمؤرخ للعلاقات السنية الشيعية ألا تتحول الخلافات السياسية الظرفية إلى عداوة أزلية تتوارثها الأجيال، فالحكام راحلون والشعوب باقية، لكن غياب الديموقراطية عن ضفتي الخليج جعل مصالح الحكام تلتبس في أذهان البعض بمصالح الشعوب.
الحروب الصليبية
> وهل يمكن اعتبار الربيع العربي شبيهاً بالحروب الصليبية في التأثير على العلاقات السنية الشيعية، بحكم موقف دولة الشيعة المركزية منه؟
– هذا سؤال مهم للغاية وفي وقته، فمن الواضح أن الشيعة دفعوا ثمناً غالياً للحروب الصليبية، لا بسبب حاجتهم إلى القوة العسكرية السنية فقط كما بيّنا، بل أيضاً بسبب تجاوزات الشيعية النزارية، وأعمالها الدموية التي أعاقت المقاومة السنية للصليبيين. وعلى رغم أن متأخري النزارية انضووا تحت المقاومة السنية، إلا أن ذلك جاء متأخراً.
وبعد أن ترسخ في الضمير السني أن الشيعة كل الشيعة حلفاء للعدو. وهذه الصورة التي رسخها ابن تيمية وغيره من علماء السنة الذين شاركوا في جهاد المغول لا تزال جزءاً من الذاكرة السنية – خصوصاً السلفية – حتى اليوم، والدرس التاريخي من كل ذلك أن الأمة حينما تواجه حرباً وجودية مع عدو خارجي كما كان الحال في الماضي، أو مع عدو داخلي كما هو حال الثورات اليوم، فإن على الأقليات الحذر من الوقوف في الجانب الخطأ من المعادلة، فمهما تجترح الأقلية من إضرار بالأكثرية في ظل اختلال ميزان القوى الظرفي، فإنها تدفع الثمن غالياً على المدى البعيد، ومن الواضح أن إيران بموقفها الفاضح في سورية تقود الشيعة العرب اليوم إلى هذا المصير.
> يرى بعض المحللين أن الرخاء المالي في دول الخليج يجعلها في أمان من أعاصير الثورات العربية، والآن بعد أحاديث عن فشل ذلك الربيع ازداد الناس قناعة بأن حل الثورة ليس مجدياً، ماذا يقول الفقه السياسي؟
– لم تفشل الثورات العربية ولن تفشل، لأنها تعبير عن تطور عميق في مستوى الوعي الإنساني لدى الشعوب، ولكنها قد تحقق أهدافها بثمن أكثر من اللازم إذا لم تصحبها الحكمة السياسية، وأعتقد أن لدول الخليج العربية خصوصيات عدة، ومن ذلك أنها تحكمها أنظمة تقليدية ذات جذور عميقة في بنية المجتمع حكماً عرفياً، فلا هي بالديموقراطية التعاقدية ولا القهرية العسكرية، وأنها ذات اقتصاد ريعي مساعد على التعويض سياسياً.
وأن بعض مجتمعاتها يعاني من انقسامات طائفية عمودية معيقة للتغيير، ومحاطة بصراع إقليمي مُعِين للحكام على البقاء، وأن مواطني بعضها أصبحوا أقلية في بلدانهم وعددهم قليل لا يسمح ببناء الكتلة الحرجة اللازمة للثورات، وأنها دول غنية بالقوة الناعمة، فقيرة في القوة الصلبة، وأنها تقع في منطقة هي قلب الاستراتيجية الدولية. كل هذا يجعل الثورات أمراً مستبعداً في دول الخليج في الأمد المنظور، وإن كان لا يجعلها بمنأى عن الاضطراب السياسي والاجتماعي.
> كنتَ قريباً من تجربة الحركة الاسلامية السودانية في الحكم، وكتبت كثيراً عن الاسلام السياسي، هل وصلت إلى فتوى نهائية في شأن إيمان الإسلاميين بالتداول السلمي للسلطة حقاً أم أنه مجرد مناورة، خصوصاً بعد ما قيل عن محاولات الاستحواذ الإخوانية على الحكم في مصر وتونس؟
– لقد تخلت الحركة الإسلامية في السودان عن طريق الشعب الرحب، وهربت إلى الأمام بانقلابها العسكري عام 1989، فانتقم منها طريق الشعب انتقاماً بليغاً، فأضاعتْ الحركة السودانية مشروعها السياسي بيدها، وكانت تشفق عليه من الآخرين! وكان من الممكن أن تتطور الحركة الإسلامية في السودان إلى حزب أغلبية يحكم بالقانون ويحكُمه القانون، أو ترضى بموقعها جزءاً من التطور السياسي السوداني.
لكنها استعجلت الثمرة، فاقتطفتها مريرة المذاق، وأساءت التصرف في المسؤولية التي تحمَّلتها افتئاتاً على شعبها، وهدمت تراث نصف قرن من تاريخها، كان مفعماً بالعمل التنظيمي والسياسي المبدع. لكن تعميم هذا النموذج المتعجل إجحاف بالحركات الإسلامية الأخرى. لقد راجعت الحركات الإسلامية رؤيتها السياسية في التغيير أخلاقياً واستراتيجياً من رؤية محكومة بالخوف من السلطة والطمع فيها، إلى رؤية محكومة بالأمل في الشعب والسعي إلى تحريره، وهذا النهج هو الذي انتهجتْه القوى الإسلامية في تركيا وفي أغلب الدول العربية، وزادته الثورات العربية رسوخاً.
فالتجربة السودانية حال شاذة لا يقاس عليها. وما أبعد الشقة بين آراء الإمام حسن البنا التي تحرم التعددية الحزبية، وحمل جنسية الدول غير المسلمة، وتولي المواطنين غير المسلمين المناصب الحساسة، وبين ما تقول به وتمارسه الحركات الإسلامية اليوم. لقد قطعت الحركات الإسلامية شوطاً كبيراً في التطور الفكري والسياسي، وعركتها الأيام و«علَّمتها العصا» كما يقول صديقي المثقف التونسي حسن بن حسن، فذاقت مرارة الظلم والقهر، ولا أحد يكره الظلم مثل من ذاقوا مرارته بأنفسهم.
صنع الإرهاب
> كان الكثيرون يتهمون أميركا وبعض الحكام العرب بأنهم مَن صنَع الإرهاب، وكنت أحد المؤيدين لهذا في كتاباتك، ولكننا نرى الدول العربية التي حكمها الإسلاميون الذين تزكيهم أحياناً، تواجه حرباً مماثلة مع المتطرفين، فهل تبيّن لك أن «الإرهاب» حقيقة لا وهم؟
– الإرهاب – بمعنى الاستهداف المتعمد للمدنيين بالقتل لأجل تحقيق أهداف سياسية – أمر مستهجن إسلامياً وإنسانياً، وهو حقيقة لا وهم، وأنا لم أقل يوماً من الأيام إنه وهم، لكن لا أحد ينام في الليل قرير العين ثم يستيقظ في الصباح إرهابياً، أو يصلي ركعتي الاستخارة ليقرر هل يكون إرهابياً أم لا؟ إنما هنالك أسباب لهذا التحول، فالحاكم المستبد القامع لشعبه صانعٌ للإرهاب، والقوى الخارجية الداعمة للمستبدين صانعة للإرهاب، فللإرهاب دوافعه النفسية وأسبابه السياسية، وهذا تفسير وليس تبريراً، فلا يوجد مبرر أخلاقي للإرهاب، لأنه رد على الظلم بالظلم، وفي السياسة يحصد الناس ما يزرعون: فمن زرع الشاه حصد الخميني، ومن زرع القمع حصد الثورة.
> في الساحل الأفريقي بدأ «تنظيم القاعدة» يقوى حتى طمع في إنشاء إمارة إسلامية في «أزواد – مالي»، ما أعاده خبير سنغالي تخصص في الحركات الاسلامية إلى هيمنة الفكر السلفي على المنطقة ضداً على التصوف السائد من قبل، على أن السلفية هي الأكثر تشدداً في مسألة الخروج على الحكام. ما رأيك؟
– الفكر السلفي جزء من المشكلة، لكنه لا يفسرها كلها، والسبب الأكبر هو إحساس قطاعات واسعة من الشعوب المسلمة في تلك المنطقة بالانكشاف أمام السطوة الغربية والفساد السياسي الداخلي، وتعاطفها مع محن المسلمين في أرجاء العالم، وقد أظهرت دراسة موريتانية أن جلّ من كسبهم تنظيم القاعدة في المغرب الإسلامي من الشباب الموريتاني إنما كسبهم بعد غزو العراق عام 2003، وبدافع الرد على ذلك الغزو، على رغم أن الأمر انتهى بهم بالقتال في منطقة «أزواد».
كتابة الفقه
> تحاملت على الفقهاء، وقلت إنهم تآمروا ضد تحرير الرق باكراً في تاريخ الإسلام، عكس ما قرر الشارع، فهل هناك أمثلة أخرى جعلتك تقول إن الفقه الإسلامي يحتاج إلى إعادة كتابة؟
– لم أتحامل على الفقهاء، لكني بيّنت بالدليل العلاقة الوثيقة بين الأخطاء الفقهية الفادحة في انتهاك كرامة الإنسان، وبين الانشغال عن نصوص الوحي بمتون وحواش موغلة في التكيف مع الواقع الاجتماعي.
وفي مسألة الرق والاسترقاق حاولتُ هتك الغطاء الفقهي الشفاف الذي انبتَّ عن مصادر الوحي ومعانيه الإنسانية، وأهدر نصوص القرآن الكريم أمام الأعراف الاجتماعية، وعلى من أرادوا الاطلاع على ذلك موثَّقا من مصادر الشريعة ومراجع الفقه أن يطلعوا على سلسلة مقالاتي المعنونة بـ«قصة العبودية في كتب المالكية»، وهي متاحة على الإنترنت. وما يقال في الرق يقال أيضا في مسألة حرية العقيدة وما نحا إليه الفقهاء من خلط مؤسف بين قتال المرتد المحارب وقتل المرتد المسالم، وأنا ممن يرون أن لا عقوبة دنيوية للردة في الإسلام، وهذا أمر لا يسمح المقام ببسطه بسطاً علمياً موثَّقا.
> من الغريب، أنك دارس في الغرب ومعجب بنموذجه في الحكم العاصم من الاستبداد، وشاهد على تمتع المسلمين في الغرب بحقوق لا يجدونها في بلادهم، إلا أنك تصور أي تحرك غربي بأنه تآمري ضد العرب والمسلمين، خصوصاً أميركا، ما السر؟
– من آخر ما كتبته على صفحتي في «تويتر» هو أن التثبث بنظريات المؤامرة «تخلٍّ طوعيٌّ عن العقل».
فمن أين لكم القول بأني أصور «أي تحرك غربي بأنه تآمري ضد العرب والمسلمين»؟
> بما أنك متخصص في المقارنة بين الأديان، هل هناك علاقة طردية بين التدين والاستبداد؟
– لا توجد علاقة طردية ولا عسكية بين التدين والاستبداد، فالترجمة السياسية للتدين قد تتحول إلى ثورة على الظلم السياسي وقياماً للقسط، وقد تتحول إلى خنوع للظلم السياسي وتسويغاً له. والخروج على الدين قد يتحول نزوعاً نحو الحرية، أو تسويغاً للاستبداد.
والمستبدون الملحدون – من نوع لينين وستالين – كانوا أكثر همجية من المستبدين المتدينين. وفي الأديان المتمحورة حول نص يكون النص هو الفيصل في هذا. وقد بين القرآن الكريم أن غاية إرسال الرسل وإنزال الرسالات هو القيام بالقسط: «لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط».
المصدر: دار الحياة
